Великий Устюг



Время соединения миров
Великий Устюг

Результаты поиска для: Константин

Количество результатов: 83

Великий Зырянин из Великого Устюга

Содержание

  1. Введение
  2. Рождение Стефана Пермского и подготовка к миссии
  3. Начало просвещения зырян
  4. Верховный жрец Пама
  5. Стефан – первый епископ Перми
  6. Стефан Пермский и Сергий Радонежский
  7. Зырянская Троица – самое сильное выражение национальной идеи
  8. Стефан Пермский и Иван Грозный

I. Введение

«Яко плугом взорил ты землю Пермскую; словно семенем
учением книжным засеял ты бразды сердечные»

(Епифаний Премудрый)

Стефан Пермский (1340–1396) – один из самых образованных людей своего времени, выдающийся ученый – лингвист, создавший для зырянского (коми) народа собственную национальную азбуку, с помощью которой нёс в суровый край не только веру в Христа, но и просвещение. Он жил в переломное для Руси время, когда один его друг – великий князь Московский Дмитрий Донской боролся с игом Золотой Орды, а другой – Сергий Радонежский закладывал духовные основы зарождающегося русского государства. Его политическая деятельность обеспечила бескровное и добровольное вхождение зырянской страны в состав Великого княжества Московского, тем самым, положив начало формированию многонациональной России на основе неслиянности и нераздельности народов ее составляющих. Стефан был назван величайшим миссионером Древней Руси, а иконой Спаса Нерукотворного, с которой он пришел в пермскую землю, Петр I в 1703 году освятил основание Петербурга.

II. Рождение Стефана Пермского и подготовка к миссии

Святитель Стефан, епископ Пермский – устюжанин по рождению, ростовчанин по образованию, москвитянин по духу и Великий Зырянин по деяниям. Заслуги Стефана Пермского перед русским государством и церковью огромны. Будучи близким другом и сподвижником Сергея Радонежского и Дмитрия Донского, он, внёс свой неоценимый вклад в общее дело «собирания Руси». За обращение в христианство зырян (коми), населявших северные районы Урала, называемые Вычегодской Пермью, получил имя «Пермский» («Великопермский»).

Стефан Великопермский родился в Великом Устюге около 1340 года. Промыслом Божьим его родители были связаны с Прокопием Праведным – первым на Руси юродивым Христа ради, основателя царского рода Романовых. Отец Стефана Симеон был клириком в городском храме Успения Богородицы и очень любил беседовать с Прокопием Праведным. Симеон был один из нескольких людей в Устюге, кто знал, кем Прокопий был на самом деле. Когда матери Стефана Марии было три года, Прокопий подошел к ней, поклонился до земли и сказал: «Вот идет мать Стефана, епископа Пермского, который будет великим между слугами Божьими». В то время Пермский край был полностью языческим и даже самый смелый не мог предположить, что там будет основана православная кафедра. Эта сцена с Марией изображена на стене предела Прокопия в его храме в Великом Устюге.

Действительно, Стефан стал первым епископом Перми. «Аки Андрей Первозванный», он пришел в зырянский край, население которого в основном занималось только охотой и рыболовством. Его убедительные проповеди на родном для коми-народа (зырян) языке, терпение, бесстрашие, непоколебимая твёрдость характера – всё это располагало к нему язычников, и многие из них обращались в христианскую веру.

Церковь Григория Богослова
в Ростове Великом

От рождения, обладая большими способностями и умом, в детстве Стефан быстро освоил грамоту и стал помогать отцу, исполняя должность чтеца в Соборной Церкви Успения Божьей Матери. Душа его стремилась к учености и просвещению. С 1365 года Стефан в Ростовском монастыре-библиотеке Григория Богослова, где принял иночество. Как его тогда еще называли «Григорьевский затвор» был центром учености Русского Севера того времени (в Ростове Великом при архиерейском дворе сохранилась церковь Григория Богослова, являющаяся частью этого монастыря строго устава).

Желая читать учения святых отцов в подлиннике, Стефан изучил греческий язык и стал одним из немногих людей на Руси владевших им в совершенстве. Готовя себя к духовно-просветительской миссии в зырянском крае, Стефан в 1372 году составил свою знаменитую зырянскую азбуку – Анбур (Абур), названную им так по названиям первых двух букв. Используя созданную им зырянскую азбуку Стефан перевел основные богослужебные книги с греческого на зырянский язык.

В Анбуре было 26 букв:

Зырянская письменность, созданная Стефаном просуществовала три столетия. В XVII веке она была вытеснена письменностью на славянорусской основе. Интересен тот факт, что стефановским письмом в качестве тайнописи пользовались и московские писцы XV-XVI веков – в рукописях того времени встречаются приписки, сделанные древнепермскими буквами, но на русском языке. В наше время созданы компьютерные шрифты на основе Стефановской азбуки для операционной системы Windows.

За подвиги благочестия Ростовский епископ Арсений – двоюродный брат Дмитрия Донского, посвятил Стефана в сан иеродиакона в 1372 году. За четырнадцать лет пребывания в монастыре-затворе Стефан полностью подготовил себя к апостольскому служению в Перми Вычегодской (или Малой Перми). Будучи уже зрелым (40 лет) и учёным мужем, Стефан в 1379 году прибыл в Москву к управляющему тогда делами митрополии Коломенскому епископу Герасиму за благословлением на крещение языческой Перми (в Москве тогда еще не избрали приемника усопшему митрополиту Алексию – воспитателю и духовному учителю Дмитрия Донского). Он обращается к Герасиму с такими словами: «Благослови меня, Владыко, идти в страну языческую – Пермь. Хочу учить святой вере неверных людей. Я решился или привести их ко Христу, или сложить у них за Христа голову». Уже давно зная о желании Стефана привести к Христу Пермский край и видя его решительный настрой, Епископ с большой радостью благословил его и рукоположил в сан иеромонаха. Герасим также снабдил его церковной утварью, а великий князь Дмитрий Донской дал ему охранные грамоты.

Осенью 1379 года Стефан отправился к зырянам. Много лишений довелось ему испытать и преодолеть множество преград. Из Устюга, игравшим в то время роль форпоста русской культуры и цивилизации на Севере, Стефан спустился по Северной Двине до впадения в нее Вычегды, откуда начинались поселения зырян.

III. Начало просвещения зырян

Свою первую проповедь в зырянском крае Стефан произнес в селении Пырас – нынешний город Котлас (именно через Котлас мы проезжаем, когда едем в Великий Устюг), находящийся недалеко от Великого Устюга. До Стефана зыряне не вступали в культурный, а тем более в религиозный контакт с христианской Русью. Они поклонялись стихиям природы, в первую очередь воде и огню, зверям и деревьям; а главным их божеством была «Золотая баба» – каменный идол, которому приносилась в жертву лучшая часть добычи. Кстати, считается, что первое письменное упоминание о Золотой бабе в русских летописях было связано со Стефаном, а точнее с его кончиной в 1396 году. Вот выдержка из своеобразного некролога на смерть просветителя: «Это был блаженный епископ Стефан, божий человек, живущий посреди неверных: не знающих бога, не ведающих законов, молящихся идолам, огню и воде, и камню, и Золотой бабе, и кудесникам, и волхвам, и деревьям». Эти жрецы или волхвы пользовались у зырян особым влиянием, зачастую основанном на страхе. Смерть была уготовлена каждому, кто осмелился бы поставить под сомнение их языческую веру. Положение Стефана еще осложнялось и тем, что алчные великокняжеские сборщики дани озлобили зырян, и, как следствие, всё, что исходило из Москвы, зыряне считали чужеродным и враждебным. Но это не пугало Стефана, говоря на их родном языке, он снискал уважение и любовь местных жителей, ведь до этого не один русский миссионер не говорил с ними на зырянском языке. Более того, Стефан не смешивал крещение зырян с их обрусением, он знал, что каждый народ самобытен и уникален, и по-своему одарён Творцом: «народ египетский – землемерием, числами; персы, халдеи, ассирийцы – звездочетием, астрономией; эллины – риторикой, философией; иудеи суще научены Священным писаниям…». По Стефану, исчезновение любой, даже самой маленькой народности безвозвратно обедняет мировую культуру. Поэтому, и не удивительно, что не только зыряне (коми), но и представители других языческих народов северных районов Урала (Вычегодской Перми) приняли от него христианство.

Чтобы доказать бессилие языческих идолов, в Усть-Гаме он сжигает кумирницу, где стояла так называемая «Золотая баба». Естественно, первой реакцией местных жителей было убить Стефана, они окружили его с топорами и кольями, но он не испугался и продолжал молиться о прозрении заблудших. Видя его бесстрашие и покорность Богу, никто из них не осмелился поднять на него руку.

Особо почитаемой у зырян была «прокудливая берёза» исполинских размеров, находившаяся на возвышенном месте и служившая местом жертвоприношений. Стефан поставил свою келью недалеко от нее, чтобы использовать моменты сбора язычников для проповеди святой истины. Он понимал: чтобы изменить их сознание и искоренить суеверия, необходимо уничтожить старый символ веры. Он срубает и сжигает «прокудливую березу», а его проникновенные слова, обращенные к намеревавшимся убить его зырянам, растопили их сердца. На этом месте Стефан построил храм в честь Архангела Михаила – предводителя воинства небесного, победителя тьмы, а пень от этой березы служил алтарем. Позднее новокрещенные зыряне сами стали истреблять идолов и деревья, которым раньше поклонялись. Не прошло и года с момента прибытия Стефана в зырянский край, а его успехи в распространении христианства были огромны. Он основал церкви в Усть-Выми – сердце Вычегодской Перми, что озлобляло местных жрецов, неспособных противостоять ему ни в знаниях, ни в силе убеждения. Видя это, главный жрец и старейшина всех волхвов пермских, знаменитый Пама, живший в Княжпогосте, решил вызвать Стефана на соревнование, хвалясь посрамить его и угрожая своими колдовскими чарами предать страшным мучениям, как самого миссионера, так и всех, кто принял через него Христа.

IV. Верховный жрец Пама

Как и положено главе зырянский жрецов, Пама большую часть времени проводил в глубине дремучих лесов, окруженный поседевшими в волхвованиях кудесниками. Зыряне верили, что вся пермская земля управляется его колдовством, и беспрекословно повиновались ему и так боялись его, что только в самых крайних случаях осмеливались его беспокоить. От Княжпогоста до Усть-Выми было около полусотни километров вверх по Вычегде и местные жители, еще полностью не освободившиеся от страха перед Памой с ужасом ожидали его прибытия. Однако Стефан, укрепленный своей верой и опытом сокрушения языческих идолов, ничуть не боялся ни старика, ни его чародейств. По прибытии в Усть-Вымь, Пама всеми методами, включая запугивание, начал убеждать зырян в ненужности им новой веры и тех опасностях, которые их якобы поджидают, но аргументы Стефана были сильнее. «У вас, христиан, – говорил Пама, – один Бог, а у нас много помощников и на суше, и на воде, подающих нам счастливую ловлю в лесах и ее избытками снабжающих Москву, орду и дальние страны; они сообщают нам в волхвовании тайны, недоступные вам». Стефан отвечал, что Истинный Бог – один. Видя, что ему не победить Стефана словами, Пама вызывает его на испытание веры. Верховный жрец думал, что Стефан испугается и отступит, и тогда победа будет за ним.

Первое испытание заключалось в том, чтобы им, взявшись за руки, обеим пройти через огонь и, кто останется цел и невредим, – того вера правильная. Второе испытание заключалось в том, чтобы нырнуть в прорубь на Вычегде и, пройдя подо льдом, вынырнуть из другой проруби на один плёс ниже. «Я не повелеваю стихиями, но христианский Бог велик» – сказал Стефан и, помолившись, пошёл в горящую избу, зажжённую по приказу Памы, предлагая кудеснику последовать за ним, как договаривались. На удивление собравшихся, Пама испугался и в страхе отступил. Стефан взял его за рубаху, но жрец начал просить о пощаде, упал на колени и закричал: «Не могу я войти в огонь, потому что сгорю в нем, как сухая трава!». Видя это, народ потребовал второго испытания. Стефан и Пама подошли к Вычегде, где уже были приготовлены для них две проруби. Но и на сей раз, главный зырянский жрец отказался нырять под лед: «И этого не могу я сделать, хоть тысячу раз обвиняйте меня!».

Посрамленный Пама объяснил, почему он сам предложил испытания, от которых теперь отказывается: «Многим хитростям научился я за свою жизнь – умею чары творить, и заговоры, и потворы, и насылать видения, но не умею покорять ни огонь, ни воду. Как-то спросил я у Стефана, умеет ли он это делать. Стефан ответил, что не умеет и никогда такому не учился. Тогда я сказал самому себе: «Раз Стефан не может покорять огонь и воду, то напугаю его. Ведь он не знает, что я тоже не могу. И вот теперь я сам попал в яму, которую приготовил для него. Куда мне бежать от такого стыда?». Будучи милосердным человеком, Стефан предложил Паме принять крещение и уверовать в Истинного Бога, но тот отказался. «Вы свидетели, – сказал Стефан, обращаясь к собравшемуся народу, – сам он потребовал решить спор о вере огнем и водой и, однако не хочет креститься. За кого считать теперь Паму? Что с ним делать?». Некоторые из новокрещённых схватили волхва и стали предлагать казнить его, чтобы он более не делал пакостей. Но Стефан однозначно отверг это предложение: «Христос меня послал не предавать кого-либо смерти, а учить. Пама не хочет принять спасительной веры, пусть его упорство накажет его, но не я». Пама был изгнан из Пермской земли и ушёл со своим родом за Урал в Западную Сибирь на берега реки Оби и основал селение Атлым. В благодарность Богу за победу над главным жрецом язычников, Стефан построил на Вишере храм в честь святителя Николая. После этого, миссия Стефана встречала всё меньше и меньше сопротивления, местные жители внимали его проповедям о Христе, а он, забывая о собственном покое, днем и ночью просвещал и утверждал в вере множество язычников.

В 1713 году в район Атлыма прибывает Митрополит Сибирский и Тобольский Филофей Лещинский, и в Большом Атлыме (Октябрьский район Ханты-Мансийского АО, Тюменской области) обращает в христианство потомков рода Памы, символически закончив дело Стефана. Филофей происходил из дворянской семьи и получил воспитание в знаменитой Киевской академии. После смерти жены принял схиму в Киево-Печерской Лавре с именем Федора. Филофей Лещинский для Обской земли был как Стефан Пермский для Коми. За 25 лет своего служения он не только крестил местное население, но и положил начало развитию культуры в Западной Сибири, в Тюмени построил монастырь, в Тобольске основал Славяно-латинскую академию… В 1713 он отправляется по Иртышу и Оби, добравшись до Большого Атлыма (Октябрьский район ХМАО), где жили потомки зырян-пермяков, в конце ХIV столетия перешедших через Урал из Пермского края, вслед за своим главным жрецом Памой, проигравшим Стефану Пермскому устроенные им испытания. Первоначально, Филофею даже не давали пристать к берегу, но на третий день проповеди большеатлымские зыряне приняли христианство.

V. Стефан – Первый епископ Перми

В 1383 году, т. е. почти через 4 года после начала своей уникальной миссионерской деятельности Стефан отправляется в Москву, чтобы получить разрешение на создание зырянского епископства. Учитывая его огромные заслуги перед государством и церковью, великий князь московский Дмитрий Донской, по согласию Собора русских архипастырей, назначил Стефана епископом Пермским. Составитель Жития Стефана Епифаний Премудрый – ученик преподобного Сергия Радонежского, и друг Стефана еще с «Ростовского затвора» о нем написал, что тот «не добивался владычества, не вертелся, не старался, не выскакивал, не подкупал, не давал посулы. Не дал ведь он никому ничего, и никто ничего не взял у него за поставление – ни дара, ни посула, ни мзды. Нечего ведь было ему и дать, ибо богатств он не стяжал, и ему самому давали необходимое люди милостивые, христолюбцы и страннолюбцы, видя, что ради Бога делается происходящее».

Зимой этого же года во Владимире – столице Андрея Боголюбского митрополитом Пименом была совершена епископская хиротония (рукоположение) Стефана Пермского.

На обратном пути в зырянский край Стефан везде был радостно встречаем народом, каждый спешил принять его благословение и сделать свой, пусть даже небольшой, но посильный вклад в устроение церквей в новокрещённой земле. Стефан был глубоко тронут этим непритворным изъявлением народной любви. Задерживаемый в городах многолюдным стечением к нему жителей, Стефан наконец достигает пределов своей родины – Устюга. Горожане с нетерпением ожидали приезда святителя, рожденного и воспитанного в их городе и снискавшего своей целеустремленностью и апостольскими трудами в стране дикой языческой, любовь и глубокое уважение не только простых людей, но и великого князя Московского Дмитрия Донского.

У въезда в город Стефана встретили духовенство с хоругвями и иконами и горожане с хлебом и солью. Даже жители окрестных сел оставили свои заботы и явились, чтобы увидеть его и выразить свою любовь. Торжественный звон колоколов всех устюжских церквей возвестил о прибытии первого Пермского Епископа. В святительских одеждах, окруженный духовенством, Стефан Пермский, благословляя народ, медленно шёл в Собор Успения, в котором некогда помогал своему отцу, учился церковному чтению и пению. Он отслужил молебен на том месте соборной паперти, где почти сто лет назад Прокопий Праведный поклонился трёхлетней девочке Марии, предсказав, что она станет матерью первого епископа Перми. С молитвой Стефан припал к мощам первого на Руси юродивого Христа ради и просил его заступничества перед Богом за свою паству и себя. Посетил Стефан и осиротелый родительский дом, места любимые в детстве, обошел все монастыри и церкви, где служил и проповедовал.

Село Усть-Вымь, где Стефан основал епархию и свою кафедру. Здесь, на месте языческой кумирницы, он построил деревянные церкви Благовещания пресвятой богородицы и Николая чудотворца. Рядом с Благовещенским храмом Стефан основал училище, в котором сам обучал грамоте взрослых и детей. Кроме устройства церквей, Стефан основал для зырян и несколько монастырей (пустынь): Спассо–Ульяновский, Стефановский, Усть-Вымский Архангельский (место его резиденции), Яренгский Архангельский.

Стефан проявил себя не только как просветитель, но и как настоящий отец вверенного ему в управление народа коми и огромной территории Перми Вычегодской. Во время неурожая Стефан отправлялся за хлебом в Устюг, убеждал новгородцев не разрешать их ушкуйникам грабить зырян, добивался снижения для новокрещённых подати, защищал от набегов других местных племен, ходатайствовал за них в Москве. Богословская образованность Стефана Пермского и его выдающиеся личные качества создали ему высокий авторитет на Руси. Великие князья и митрополиты часто вызывали его в Москву для совета или участия в церковных Соборах.

Сохранился текст послания Стефана Пермского Великому князю Дмитрию Донскому: «Стефана епископа Пермского учительное послание к православному царю и великому князю Димитрию Иоанновичу, победившему безбожного царя ордынского», в котором он наставляет благоверного князя и своего друга, как следует управлять государством, призывает Царя быть «оком вселенной», «направлять подвластных к свету» и в то же время весьма предметно советует «обрезывать железом дерево от чуждых наростов».

В начале 1396 года, по приглашению митрополита Московского болгарина Киприана (которого Дмитрий Донской при жизни, вопреки воле Константинополя, удалил из Москвы) Стефан с нехорошим предчувствием вновь отправился в Москву, где неожиданно заболел и 9 мая умер. Некоторые историки не исключают версию о том, что его отравили. Дело его жизни – создание национальной зырянской церкви было предано забвению, а последующие епископы уже вели службы только на русском языке. Только в настоящее время в Республике Коми официально возобновляется использование коми языка в богослужебной практике.

Собор Спаса на Бору в Московском
Кремле. 1882 год. (В 19-м веке,
по инициативе Николая I, южный
предел собора был освящен в честь
святителя Стефана Пермского, а
северный – в честь святого Прокопия.
Собор был уничтожен в 30-е годы
ХХ века, по одной из легенд, гробницу
Стефана тайно перенесли
под Успенский Собор в Кремле.)

По приказу Василия I – сына Дмитрия Донского, епископ Стефан был похоронен в Московском Кремле в соборе Спаса на Бору – великокняжеской усыпальнице Рюриковичей, где покоились только представители этого знатного рода. Такое исключение, сделанное для простолюдина Стефана, еще раз подтверждает, насколько он был почитаем и любим великими князьями, высоко ценившими его вклад в бескровное присоединение новых земель к русскому государству.

Св. Стефан, Просветитель
Вычегодских
и Сольвычегодских Зы
Икона из Собора Спаса
на Бору

Будучи просветителем, на всех иконах Стефан изображается с книгой (Евангелие). Результатом его жизни стало обращение всей огромной Пермской земли к христианству. Ему удалось это сделать силой веры и Истинной Любви, а сама его жизнь стала символом ее победы. Память Стефана Пермского отмечается 9 мая. О Стефане написаны книги, сняты кинофильмы. Действуют храмы, названные в честь него, один из них расположен в Великом Устюге.

Дело Стефана продолжили его приемники – Великопермские епископы Герасим (1416-1447) и Питирим (1447-1455). Они понесли свет просвещения дальше на восток Вычегодской Перми (территория современной Республики Коми) и приняли в своём проповедническом подвиге мученическую смерть. Так, в 1455 году воинственный Вогульский (мансийский) князь Асык напал на Вычегодскую Пермь, дошел до Усть-Выма (современный Котлас), где находилась кафедра, основанная Стефаном, и, среди прочих, убил владыку Пермского Питирима. Питирима сменяет Великопермский епископ Иона (1456-1470), утвердивший крест в древней Великой Перми (территория современного Коми-Пермяцкого автономного округа), где Иона основывает монастырь Иоанна Богослова. Некоторые христианские исследователи считают, что этим он как бы символически завершил дело Стефана, основавшего в Усть-Выме первый храм на пермской земле – церковь Благовещения. Ведь если Благовещение открывает новозаветную историю, то Откровение Иоанна Богослова открывает тайну конца истории. Преемники Стефана – Герасим, Питирим и Иона были позднее причислены к ликам святых. Более того, в истории Русской Церкви это единственный факт: четверо из шести пермских (усть-вымских) епископов – святые.

Герб города Пермь хранит память об исторической миссии Стефана. Его геральдическое описание гласит: «В червлёном (красном) поле серебряный идущий медведь, несущий на спине золотое Евангелие и сопровождаемый во главе щита серебряным уширенным крестом». Именно евангельским светом просвещал Святой Стефан суровых язычников. Стефан Пермский занимает совершенно особое место в сонме русских святых – другого такого святого в Древней Руси нет. Его жизнь показывает не только исключительное миссионерское, но и научное призвание. Будучи одним из самых образованных людей своего времени, он отрекается от высокого идеала познания ради любви к диким язычникам и делает их просвещение целью своей жизни. Для них он совершает свое нисхождение из ученого затвора. Учёный Стефан несёт свою науку и Христову веру в глушь первобытных лесов, зажигая там очаг христианской культуры. Действительно, самым смелым его деянием стало основание национальной пермской Церкви с зырянским богослужением и письменностью. Защищая своё детище, он даёт самое сильное в Древней Руси религиозное обоснование национальной идеи и доказывает, что гармония, а значит и сама жизнь – в множестве, а не в единообразии. Усилиями Стефана Зырянская культура приобрела новое духовное измерение, а его миссия, равно как и наследие мудрого государственного деятеля, еще не до конца поняты даже современниками. Крещёные Стефаном зыряне (коми) стали первым иноязычным народом, вошедшим в состав Руси организованно и добровольно, тем самым положив начало многонациональной Российской Империи.

VI. Стефан Пермский и Сергий Радонежский

Святитель Стефан Пермский (справа)
и преп. Сергий Радонежский
над Восточным (алтарным) входом
в Храм Христа Спасителя –
главный православный храм России

У Стефана Пермского были очень крепкие дружеские отношения с Сергием Радонежским – всемирно почитаемым русским святым, основателем Троице-Сергеевой Лавры, известного своими духовными подвигами и деяниями, направленными на объединение русских земель.Их первая встреча состоялась в 70-годы XIV в.

Деревянный крест на месте,
где тогда стоял во время
«заочной встречи» Стефан
Пермский (трасса Москва –
Сергиев Посад)

Стефан и Сергий были глубоко почитаемыми на Руси людьми. По делам церкви Стефану время от времени приходилось ездить из зырянского края в Москву. Обычно по пути он заезжал в Троице-Сергиеву Лавру к Сергию Радонежскому, но однажды в 1390 году, торопясь в столицу и не имея возможности заехать к Сергию, он остановился в 15 км. от Лавры, помолившись, обратился в сторону обители и с поклоном произнес: «Мир тебе, духовный брате!». Преподобный Сергий, который в этот момент сидел вместе с братией за трапезой, увидев это духовным зрением, встал, помолился и, поклонившись в ту сторону, где проезжал Стефан, ответил: «Радуйся и ты, пастырю стада Христова, и мир Божий да пребывает с тобой!». На месте, где тогда стоял Стефан Пермский, установлен деревянный крест, у которого в 1612 году молились Минин и Пожарский, шедшие с народным ополчением изгнать польско-литовских интервентов из Москвы, прокладывая дорогу Романовым на русский престол.

Сцена «заочной встречи»
Стефана Пермского и
Сергия Радонежского в 1390 году

Сцена «заочной» встречи Стефана и Сергия изображена на стене кельи Сергия Радонежского в Лавре. О глубокой духовной связи Стефана Пермского и Сергия Радонежского свидетельствует и поныне читаемая в Лавре особая повседневная молитва к ним на братской трапезе. В этой же кельи находится правая десница архидьякона Стефана – одного из первых выдающихся христианских проповедников, принявших мученическую смерть за свою веру. В переводе с греческого, Стефан («стефанос») – венец победителя. В честь этого святого и был назван при рождении Стефан Пермский, не изменивший своего имени даже после принятия монашеского пострига.

Правая десница Архидьякона Стефана
в кельи Преподобного Сергия Радонежского

VII. Зырянская Троица – самое сильное выражение национальной идеи

Стефан Пермский еще известен и как талантливый иконописец. Икона «Зырянская Троица» (прим. 1395 г.) была написана им в то время, когда в календаре Русской Церкви еще не было праздника Троицы. Андрей Рублев написал свою знаменитую Троицу в 1420-х и, как считается, по тем новым канонам, которые использовал Стефан. Сюжет иконы построен на 18 главе книги Бытия, где описывается, как Бог в виде трех ангелов явился праотцу Аврааму и его жене Сарре у мамврийского дуба. Эти три ангела и есть три неразрывных Ипостаси Единого Истинного Бога – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. «Зырянская Троица» позволила современникам Стефана в XIV веке и нам сегодня с большим пониманием взглянуть в тайну мироздания.

Промыслом Божьим, философу Стефану Пермскому открылась тайна Троицы и, желая донести ее до разума крещенным им зырян, он поименовал богов-ангелов на своей «Зырянской Троице»: в центре Ай (по-русски отец), справа Пи (сын), слева Кытлос (Дух Святой). Так он показал, что Бог есть и Ай, и Пи, и Кытлос – Святая Троица неразделимая ни в чем. «Зырянская Троица» до сих пор остается единственной в мире православной иконой, где обозначено КТО есть КТО из богов-ангелов. Более того, люди и боги, изображенные на ней, имеют русские и зырянские лица, что явилось дерзким отступлением от строгих канонов написания «Троицы».

Икона «Зырянская Троица»

Позже, некоторыми церковными деятелями предпринимались попытки «приблизить» Икону к канону, в частности, были загрунтованы зырянские надписи над богами, но потеряв смысл, вложенный Стефаном, Икона отторгла «поновление»: «плача, она смывала слезами грунтовку над зырянскими словами Ай, Пи, Кытлос». Еще при жизни, Стефан Пермский учил, что народы, уверовавшие в Единого Истинного Бога равны между собой и нет среди них избранного – все одинаково Им любимы и одинаково Ему дороги, независимо от национальности, языка, уровня развития. Ныне «Зырянская Троица» хранится в Вологодском областном музее.

9 мая 1996 года, 600 лет со дня смерти
Стефана Пермского, г. Сыктывкар,
Свято-Вознесенский собор
во время передачи народу Коми
списка иконы «Зырянская Троица»
Святейшим Патриархом Алексием II
(слева – Глава Республики Коми
Ю. А. Спиридонов)

Почитание Святой Троицы в Русской земле началось со святой равноапостольной княгини Ольги – бабушки святого князя Владимира Красное Солнышко – крестителя Руси. Ольга воздвигла первый на Руси Троицкий храм в Пскове – её и Владимира родном крае. Позже воздвигались такие храмы в Великом Новгороде и других городах. Для Руси образ Троицы всегда имел особенное звучание. По толкованию греков, образ Троицы – не только воплощение Триединого Божества, но и образ веры, надежды и любви. Храм Живоначальной Троицы, воздвигнутый преподобным Сергием Радонежским в Троицком монастыре, стал духовным символом собирания Руси в единстве и любви, «чтобы постоянным взиранием на Нее побеждался страх ненавистной розни мира сего». Именно Сергий Радонежский, установивший праздник Троицы на Руси и Стефан Пермский, воплотивший в жизни главный принцип Троицы – единства в неслиянности и нераздельности раскрыли образ так почитаемой на Руси Троицы.

Будучи не только церковным, но и государственным деятелем, Стефан вложил в «Зырянскую Троицу» идею объединения раздробленных на удельные княжества Русских земель на принципе, изображенном в верхней части иконы в виде мамврийского дуба – ветви живут и плодоносят отдельно, но они – одно древо. Именно на этих принципах Стефан присоединил зырянский край к русским землям, и соединил с русским народом зырян – самостоятельный финно-угорский народ, который первым вошел в состав ныне многонациональной России. Он понимал, что каждый народ уникален, а мир прекрасен как раз своим многообразием, являющимся его фундаментом, и сделал всё, чтобы сохранить культуру и самобытность коми-народа.

Стефану больше всех удалось воплотить в государственное управление принципы высшей любви, равноправия и самопожертвования, на которых строится гармоничное общество – прообраз царствия Божьего на Земле. Он как никто понимал, что истинная любовь – это всегда жертва, это готовность пожертвовать собой, своими силами, здоровьем, и, если потребуется, то и собственной жизнью ради другого человека. Племенные союзы и объединения территорий, основанные на господстве военной силы, а не данных свыше принципах, хотя и оставляли заметный след в истории, но всегда погибали, подтверждая, что только Любовь может спасти мир. Жизнь Стефана не отмечена чудесами, исцелениями и т.п. Она сама стала чудом, примером миротворения «разумом книжным» и свидетельством торжества в человеке его высшего начала – света Христа, который, просвещает всех.

VIII. Стефан Пермский и Иван Грозный

Стефан Пермский (справа)
и Варсонофий
Казанский (слева)
на колонне в алтаре
Благовещенского
собора в Казани

Стефан Пермский был причислен к лику святых в правление Ивана Грозного в 1549 году, через два года после канонизации Прокопия Праведного. В алтаре Благовещенского собора, воздвигнутого по приказу Ивана Грозного в Казанском Кремле, есть изображение Стефана Пермского.

Казанский Благовещенский собор

Казанский Благовещенский собор основан в день въезда Ивана Грозного в Казань по его приказу 4 октября 1552 года.

Иван Грозный освещает
закладку в Казанском Кремле
Благовещенского собора
4 октября 1552 года.
Благовещенским он назван
Царем в честь Божьей Матери,
явившейся к нему накануне
штурма Казани

 

 

Тайна рода Романовых

Содержание

  1. Введение
  2. Династия Романовых
  3. Первый Романов на Руси – Прокопий Праведный
  4. Последний Романов – Николай II

 

1. Введение

Со смертью среднего сына Ивана Грозного – Федора пресекся царствующий род Рюриковичей, правивших Русью с 862 по 1598 гг. По окончании Смутного времени, на престол взойдёт новая династия – Романовых как самых ближайших родственников угасшего рода Рюриковичей. Родство это пройдёт через Анастасию – первую и самую любимую жену Ивана Грозного, отравленную его врагами. При нём её брат Никита был боярином и опекуном царя Федора, вместе с шурином которого, Борисом Годуновым, он управлял государством после смерти Грозного царя.

Храм «Малое Вознесение» в
Москве на Большой Дмитровке

Анастасия была пра-пра-прав-внучкой Прокопия Праведного – основателя рода Романовых, жившего в Устюге в конце 13 века. В Москве в храме «Малое Вознесение» имеется предел в его честь. Храм построен при Иване Грозном в слободе новгородцев и устюжан, которые попадали в столицу его стараниями. Именно в Великом Новгороде начал Прокопий свой духовный подвиг, а завершил его в Великом Устюге.

В храме два предела – в честь Усекновения головы Иоанна Предтечи – небесного покровителя Ивана Грозного, и в честь Прокопия Устюжского – первого на Руси Юродивого Христа ради и родоначальника Романовых.

 

2. Династия Романовых

Нелегок был путь новой династии на русский престол – Борис Годунов планировал укрепить на царстве свой род и жестоко избавлялся от возможных конкурентов. Достаточно сказать, что по его приказу дядя Михаила Фёдоровича Романова – Михаил Никитич Романов был отправлен в Ныроб, что в Пермском крае, и там содержался закованный в цепи в яме, где и мученически принял смерть. Судьба пощадила отца Михаила Федоровича – он лишь был пострижен в монахи с именем Филарет и не мог по закону того времени стать царем. В течение двух поколений Романовы прочно укрепились у власти, уже внук М.Ф. Романова Петр I повёл Россию на Запад, к Балтийскому морю, перенимая передовые достижения Европы в промышленности и культуре, но не забывая об уникальной самобытности русского человека. Уже с Петра I, Романовы придавали огромное значение династическим бракам, но после Петра II и Елизаветы Петровны (прямых потомков Петра I), Россией фактически правила немецкая Голштейн-Готторпская династия. Их связывали близкие родственные связи с Королевскими Домами Дании, Англии, Греции, а также кровные узы с королями Норвегии, Швеции, Бельгии, Нидерландов, Румынии, Болгарии, Черногории, Сербии, Италии, Испании. Таким образом, Романовы были одной из самых престижных императорских династий.

ДИНАСТИЯ РОМАНОВЫХ

Правитель

Годы правления

Годы жизни

РОССИЙСКОЕ ЦЕНТРАЛИЗОВАННОЕ ГОСУДАРСТВО Столица – г. Москва

Михаил Федорович Романов

1613..1645 1596..1645

Алексей Михайлович Тишайший

1645..1676 1629..1676

Федор Алексеевич

1676..1682 1661..1682

Иван V Алексеевич

1682..1696 1666..1696

Софья Алексеевна

1682..1689 1657..1704
РОССИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ Столица – г. Санкт-Петербург

Петр I Алексеевич Великий

1689..1725 1672..1725

Екатерина I Алексеевна

1725..1727 1684..1727

Петр II Алексеевич

1727..1730 1715..1730

Анна Ивановна

1730..1740 1693..1740

Иван VI Антонович

1740..1741 1740..1764

Елизавета Петровна

1741..1761 1709..1761

Петр III Федорович

1761..1762 1728..1762

Екатерина II Алексеевна

1762..1796 1729..1796

Павел I Петрович

1796..1801 1754..1801

Александр I Павлович Благословенный

1801..1825 1777..1825

Николай I Павлович

1825..1855 1796..1855

Александр II Николаевич Освободитель

1855..1881 1818..1881

Александр III Александрович

1881..1894 1845..1894

Николай II Александрович

1894..1917 1868..1918

Титул «Императорский» к роду Романовых был добавлен решением Сената в 1721, после подписания Ништадского мирного договора, по которому Россия, благодаря титаническим стараниям Петра I и его сподвижников, получает выход к Балтийскому морю, поставив логическую точку Ливонской войне Ивана Грозного, мечтавшего о выходе к Балтике до конца своей жизни.

С ближайшими потомками Петра I связано пресечение династии Романовых. Так, в прямом мужском поколении Романовы пресеклась со смертью внука Петра I – Петра II, завещание о передачи ему престола Екатерина I (жена покойного Петра I) подписала за несколько дней до смерти. По женской линии Романовы пресеклись со смертью императрицы Елизаветы Петровны – младшей дочери Петра I и Екатерины Скавронской (императрица Екатерина I после смерти мужа). Однако фамилию Романовы носили представители Гольштейн-Готторпской династии: Петр III (сын герцога Гольштейнского Фридриха Карла и Анны, старшей дочери Петра I), и его жена Екатерина II, урожденная принцесса Анхальт-Цербстская, а также их сын Павел I и его потомки. Не исключено, что ответом на вопрос, почему русские цари так любили заключать брачные союзы с немецкими герцогами из Голштинии может служить и тот факт, что, по одной из версий, основатель Романовых в России Гланда Камбила (Прокопий Праведный) был родом из Любека – одного из крупнейших городов Голштинии и Ганзейского союза.  По другой версии, он был князем пруссов.

Герб Голштинии
Карта Земли
Шлезвиг-Гольштейн
(Schleswig Holstein)

Голштиния (Holstein) – бывшее герцогство на севере Германии, между Немецким и Балтийским морями. С 1866 г. часть прусской провинции Шлезвиг-Голштиния. Некогда маркграфство, образованное первоначально Генрихом I, перешло в 1110 г. к графу шауэнбургскому Адольфу I и продержалось под правлением этого рода до 1459 г. В дальнейшем правителем был избран граф Христиан Ольденбургский (с 1448 Христиан I, король датский). В 1474 г. из графств Голштиния и Штормарн образовалось герцогство Голштинское, просуществовавшее до 1806 г., когда оно было присоединено к Дании, потерявшей Голштинию в войне 1864 года.

3. Первый Романов на Руси – Прокопий Праведный

Святой праведный
Прокопий
Устюжский чудотворец

Романовы – боярский род, с 1613 г. – царская, с 1721 г. – императорская династия в России, правившая до марта 1917 г. Они правили Россией 303 года, но не афишировали, что основателем их и еще почти 20 знаменитых боярских (дворянских) родов России являлся первый на Руси Юродивый Христа ради Святой Прокопий Праведный (см. Приложение) – богатый и образованный иноземный князь Гланда Камбила, родом «из прусс», совершивший в Устюге свой суровый духовный подвиг. Московский боярский род новгородского происхождения Кобылины и стал родом будущих Романовых. Первым историческим лицом рода является Андрей Иванович Кобыла, сын Прокопия. Андрей был боярином Симеона Гордого – сына Ивана Калиты. Но видное положение среди московской боярской знати заняла только одна ветвь – это потомки Фёдора Кошки (сына Андрея Кобылы) – боярина при Дмитрии Донском. Из ветви Кошкиных вышел и Михаил Фёдорович Романов, избранный в 1613 году царём Всея Руси. Потомки Андрея Кобылы до начала XVI в. именовались Кошкиными, до конца XVI в. – Захарьиными. Затем Захарьины разделились на две ветви: Захарьиных – Яковлевых и Захарьиных – Юрьевых. От последних произошли Романовы. Романовы находились в тесном родстве с Рюриковичами. Никита Романович был братом первой жены Ивана Грозного Анастасии Романовны. Сын Анастасии Фёдор был последним русским царём из династии Рюриковичей.

Императорский дом Романовых считал Прокопия Праведного, своим основателем и Небесным покровителем. Святой Прокопий сам по себе феномен и загадка: в первой половине жизни он очень богатый и хорошо образованный князь из «немец», член Ганзейского союза купцов Европы, владелец торгового подворья в Великом Новгороде. Но во второй половине своей жизни он переходит из католичества в православие, оставляет какую-то часть состояния детям, остальное раздаёт нищим и монастырям, одевает рубище и идет в Устюг, приняв внешние безумие.

Икона «Прокопий
Устюжский и Варлаам
Хутынский»

Существует несколько версий жития Прокопия Праведного, как церковных, так и светских, но различаются они только тем, как появился Прокопий в России. Согласно церковным источникам, которые, кстати, являются наиболее распространенными, Прокопий, будучи богатым прусским князем и купцом, прибыл в Великий Новгород, был пленен красотой храмов и веры русских людей, принял иночество в Варлаамо-Хутынском монастыре и позже, выбрав подвиг юродства, ушел в Устюг.

Другие предания рассказывают, что корни Прокопия уходят к потомкам Ноя. После разрушения Вавилонской башни некоторые из них двинулись на север и поселились на территории северо-восточного Ирана и юга современного Туркменистана. Потом на юге Средней Азии началась сильнейшая засуха, и они стали переселяться на запад в Северное Причерноморье, где они были известны как скифы, сарматы, аланы.

Далее, от одного из аланских племен, которое участвовало в «Великом переселении» и пошла королевская династия балтийских народов (в частности пруссов) из которой и происходил Прокопий. Кровные узы связывали его с Брутеном – первым королем Пруссии (около V века). От его родного брата в одиннадцатом колене появился отец Прокопия – Дивон – участник крестовых походов в Святую землю, полную великих тайн. У Дивона было два сына Русинген и Гланда Камбила, ставший на Руси Прокопием Праведным. Сыновья владели городами Кенигсберг, Данциг и Эльбиг. В 1287 году в Великом Новгороде Гланда Камбила принял православие, получив имя Иоанн. Впоследствии он принимает монашество под именем Прокопия и уходит в Устюг, где никто не знает о его знатном происхождении. Он тщательно скрывал от людей свой ум и знания, а тем более не говорил о сошедшей на него божественной мудрости. Большую часть времени он проводил на церковных папертях. Много испытаний пришлось вынести Прокопию при выполнении своего духовного подвига. С тремя кочергами в руках (символами посвященного) летом и зимой ходил в одной рубахе по улицам Устюга, зачастую принимая унижения от горожан, а по ночам сердечно молился за своих обидчиков. Иногда ему приходилось спать даже на навозных кучах, но ничего не могло сломить его крепкий дух. Даже оставаясь без всякой пищи по нескольку дней, Прокопий никогда ничего не принимал от людей, нажившихся неправдой.

Прокопий Праведный предсказал трёхлетней девочке Марии, что она станет матерью первого епископа Перми и выдающегося просветителя Стефана Пермского. Стефан Пермский жил в переломное для Руси время, когда один его друг – великий князь Московский Дмитрий Донской боролся с Золотой Ордой, а другой – Сергий Радонежский закладывал духовные основы зарождающегося русского государства. Политическая деятельность Стефана Пермского обеспечила бескровное и добровольное включение зырянской страны в состав Великого княжества Московского, тем самым положив начало формированию многонациональной России на основе неслиянности и нераздельности народов ее составляющих.

Прокопий Праведный молится о спасении града Устюга (перед иконой «Устюжское Благовещение»)

Одним из самых известных чудес Прокопия Праведного стало спасение силой его молитвы Устюга от каменной (метеоритной) тучи, которая грозила уничтожить весь город летом 1290 года. По преданию, голос свыше сказал Прокопию о необходимости молиться за людей Устюга, дабы не быть им уничтоженными. Призывы Прокопия к горожанам не возымели действия, пока каменная туча не зависла над городом. Почуяв опасность, народ бросился в соборный храм Успения Богородицы, где Прокопий уже молился перед образом Божьей Матери о спасении народа и города.

Напряжение нарастало, некоторые уже потеряли надежду и вдруг от иконы, на которую молился Прокопий полилось миро и в это же время утихает нашедшая гроза и уходит мрачная туча, разразившись каменным градом в 20 верстах от Устюга, не нанеся ущерба его жителям, но сокрушив и воспламенив лес. Так город был спасен. В последствии, по указу царской семьи Романовых данные камни закладывались в основание строящихся православных храмов.

Один из таких камней был подарен тогдашнему московскому мэру Ю.М. Лужкову во время посещения им Храма Прокопия Праведного для вложения его в алтарную стену главного храма России – Храма Христа Спасителя в Москве.

Икона «Устюжское
Благовещение»

До сих пор остается предметом исследований вопрос о том, перед какой иконой Божьей Матери молился Прокопий. По одной из версий это была икона «Устюжское Благовещение», по другой – икона Божьей Матери «Одигидрия» («Путеводительница» или «Смоленская»). А возможно он молился и на оба образа. Каждой версии есть свое объяснение.

Считается, что икона «Устюжское Благовещение» была написана новгородским иконописцем в 12 веке. По одной из версий (официальная история), данная икона, по приказу Ивана Грозного, была принесена из Георгиевского Собора Юрьева монастыря Великого Новгорода в Москву и поставлена в Успенском соборе Кремля. А в Великий Новгород она попала из Устюга. По другой версии (церковной), опять же во времена царствования Ивана Грозного и при митрополите Филиппе, икона «Устюжское Благовещение» была перенесена в Москву из Устюга и также поставлена в Успенском соборе Кремля. Как бы там ни было, в настоящее время икона «Устюжское Благовещение» находится в Государственной Третьяковской галерее, в 56 зале.

Существует мнение, что Прокопий молился на икону Божьей Матери, именуемую «Одигитрия» или Смоленская икона Божией Матери. Видимо эта версия строится на том, что «Одигитрия» в переводе с греческого означает «Путеводительница», а ведь Прокопий любил молиться за дарование благополучного плавания проплывающих по Сухоне кораблям, т. е. он вполне мог молиться за избавление Устюга от каменной тучи и перед этим образом.

Икона «Одигитрия»

По преданию, «Одигитрия» была написана евангелистом Лукой. Греческий император Константин IХ Мономах (1042-1054), выдавая в 1046 году свою дочь Анну за князя Всеволода Ярославича – сына Ярослава Мудрого, благословил её в путь этой иконой. После смерти князя Всеволода икона перешла к его сыну Владимиру Мономаху – деду Андрея Боголюбского. Владимир Мономах, перенес её в начале ХII века в Смоленскую соборную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. С того времени икона получила название Одигитрия Смоленская.

Прокопий Праведный скончался 21 июля 1303 г. у врат Устюжского Михайло-Архангельского монастыря. В этот день выпал обильный снег. Тело Прокопия нашли лишь на четвертый день, снег над ним так и не растаял. Весть о его кончине мгновенно облетела весь город. Отпевали Прокопия в соборном храме, при огромном стечении народа. Вскоре началось почитание Прокопия Праведного, первый храм в его честь построен в Великом Устюге в 1495 г. В царствование Ивана Грозного Прокопий Праведный, также как и Александр Невский, Савва Сторожевский, Стефан Пермский и др. был причислен Православной Церковью к лику святых.

Не считая императорский род Романовых, от детей и внуков Прокопия Праведного происходят порядка двадцати дворянских фамилий (боярских родов) России, в том числе: графы Шереметевы, Сухово-Кобылины, Лермонтовы, Ладыгины, Коновницыны, Синие, Горбуновы, Кокоревы, Образцовы, Колычевы (в том числе, причисленный к лику святых Православной Церковью Митрополит Филипп, в миру Федор Колычев), Мотовиловы, Яковлевы и др. История России показывает, какую огромную роль в ней сыграли потомки Прокопия Праведного. Поэтому, Святой Прокопий Праведный Устюжский чудотворец по праву и по крови великий русский святой. Празднование памяти Прокопия Праведного установлено 21 июля. В этот день в 1579 году в Казани, взятой в 1552 году Иваном Грозным, была обретена Казанская икона Божьей Матери.

 

4. Последний Романов – Николай II

Ипатьевский монастырь в Костроме
Дом Ипатьева в Екатеринбурге,
где была расстреляна царская семья

Много загадочных совпадений содержит история рода Романовых:

— В 1613 году первый царь из рода Романовых – Михаил Романов был призван на царство в Ипатьевском монастыре в Костроме, а через 305 лет, в 1918 году, последний русский царь – Николай II – был расстрелян (по официальной версии) с семьёй в Ипатьевском доме в Екатеринбурге.  Однако, до сих пор нет единого мнения и доказательств, что же произошло тогда в Ипатьевском доме и какова была дальнейшая судьба Царской семьи.

— Николай II (Эдарий) пребывал на российском престоле 23 года и 23 ступени вели в подвал дома, где была убита царская семья.  В журнале «Мировой Ченнелинг» сообщается, что 23 век станет временем Духовной России.

Лестница в подвал Ипатьевского дома,
по которой царскую семью
вели на убийство
Царь-мученик Николай II
причислен к лику Святых
Русской Православной
Церковью на Юбилейном
Архиерейском Соборе
20 августа 2000 года
Икона Божией Матери,
именуемая «Державная».
Ко временам Ивана
Грозного относят
появление первого образа
Державной Божьей Матери
Перенесение останков
царской семьи.
Первый российский
президент Б. Ельцин
и его супруга
почтили память
последнего русского царя

— В день вынужденного отречения от престола Николая II в марте 1917 года была обретена в Коломенском в Церкви Вознесения, построенной в 1532 году в честь рождения Ивана Грозного, Икона Божией Матери, именуемая «Державная» как символ предстоящих всей стране испытаний и пробуждения духовной стороны в людях.

— Николай II родился (19 мая 1868) в день памяти Иовы Многострадального, являвшегося по преданию, племянником праотца Авраама и прошедшим с доблестью через все посланные ему испытания: гибель всех детей и потеря всего имущества на 78-м году жизни, тяжелая болезнь в полном одиночестве и т. д.

По распоряжению Политбюро ЦК КПСС, в сентябре 1977 года Ипатьевский дом был стёрт с лица земли, Борис Ельцин в это время был первым секретарем Свердловского обкома КПСС.

При Иване Грозном Ермак покоряет Сибирь, заняв её столицу – Кашлык – ныне Тобольск (см. работу «Великий Устюг – Тобольск), где с августа 1917 года до апреля 1918 года живет семья Романовых, перед тем как взойти на Уральскую голгофу в ночь на 17 июля 1918 г. – день памяти великого князя Андрея Боголюбского – первого некоронованного русского царя.

Приложение

Генеалогическое древо Романовых

 

 

Новый год начинается с Нибиру

Содержание

  1. Новый год – праздник сотворения жизни на Земле.
  2. Новый год в Шумере.
  3. Новый год в Вавилоне.
  4. Вавилонский Новый год и Великий Устюг.
  5. Новый год, Змееборство и Великий Устюг.
  6. Новый год и мировые религии.
  7. Новый год, Иван Грозный и Нибиру.

1. Новый год – праздник сотворения жизни на Земле

Новый год у всех народов является самым любимым праздником. А как он появился на Земле и в чём истинные причины такой всенародной любви к нему?

В настоящее время Великий Устюг является родиной Деда Мороза и столицей Российского Нового Года. У этого города и самого праздника очень древние корни. Связи Великого Устюга и древнего Египта отразила в своих работах Л.В. Семенова.  Связи Великого Устюга и Индии отражены в исследованиях и публикациях С. В. Жарниковой.  Более того, Великий Устюг связан с Вавилоном и Шумером (одна из колыбелей современной цивилизации), а через них и с планетой Нибиру, через праздник Нового года.

Любимый сегодня праздник Нового Года появился в древности в Шумере и позже распространился на всю Месопотамию. Тогда он посвящался сотворению нибируанцами человеческой расы или как его называли «Жизни на Земле».

В журнале «Планета Ангелов» № 6/9, 2019 опубликована статья «Исцеление Атлантиды» из цикла «Крайон из России».  В частях 2 и 3 рассказывается об отношениях атлантов и нибируанцев (аннунаков), раскрывается секрет «праотцов человечества».  Нибируанцы не были в числе авторов Великого Эксперимента, они не принимали участие в создании биологии, многомерного генома и световых тел современного человеческого существа.  Их привлекли для выполнения определенной задачи.  Жители Нибиру действительно похожи на людей.  Сами того не ведая, нибируанцы передали в тела некоторых людей часть волнового генетического кода, который можно назвать «ген вечной молодости» (долгой жизни).  Их потомки (мафусаилы) обладали способностью исцелять свои тела и общаться с Духовным миром. Мафусаилы послужили связующим звеном между лемуро-атлантийской цивилизацией и той цивилизацией, которая зародилась на планете после Великого Потопа, после катаклизмов, произошедших 11 тысяч лет назад (уничтоживших Атлантиду).

Письменные подтверждения праздника Нового Года совпадают со временем, когда (как считается) нибируанцы покидали Землю. Возможно, что они оставили землянам этот праздник и глиняные таблички, чтобы те в нужное время, вспомнили о своих космических корнях. В древности люди не забывали о Нибиру и её обитателях, посещавших Землю.  В Шумере, Аккаде и Вавилоне воспоминания о них были неотъемлемой частью праздника Нового Года (анаграмма — Дога). В те далекие времена не было жанра научной фантастики или желтой прессы. Письмо считалось священным и, поэтому, писцы фиксировали на глиняных табличках только реальные факты и то, что их окружало, включая ‘богов’ с Нибиру (шумерские боги).

В шумеро-вавилонских мифах, связанных с Новым Годом, в завуалированной форме рассказывается о реальных событиях, происходивших в нашей Солнечной системе и всей Галактике. Возможно, что нибируанцы дали эти знания шумерам, от которых оно перешло в Вавилон, где их получили составители Ветхого Завета, ставшего общим священным текстом для трех монотеистических религий – иудаизма, христианства и ислама, сформировавших лицо современного мира.

Если говорить схематично, то иудаизм вышел из наследия шумеров, из иудаизма вышли христианство и ислам. Между ними есть различия, но они все признают Ветхий Завет, составленный в Вавилоне, и восходят к их общему патриарху – шумеру Авраму из знатного жреческого рода древнего шумерского города Ур (современный Южный Ирак). 

В 99 лет, по требованию бога, свое шумерское имя Аврам, означающее «Любимец отца» он изменил на множественное Авраам, что означает «отец множества» (народов). Тот же бог пообещал ему, что произведёт от него великий народ и возвеличит самого Аврама и через него — все народы на Земле. Все вышеуказанные монотеистические или как их еще называют авраамические религии, зародились на Ближнем Востоке, т. е., в том регионе нашей планеты, где жили и правили нибируанцы, они же – шумерские боги или ануннаки («спустившиеся с Небес»). Их родная планета – Нибиру, корни – Плеяды.

Шумерские источники и более поздние тексты рассказывают, что человека создали именно астронавты (боги) с планеты Нибиру, а сам праздник Нового года посвятили созданию ими человека.  Нельзя исключить, что создатели этих мифов были под влиянием которых нибируанцев, желавших, чтобы шумеры считали их богами.  Крайон рассказывает, что человек является творением коллектива космических цивилизаций.

Хотя нибируанцы не были в числе авторов Великого Эксперимента, у них остались с земными женщинами общие потомки.  Более того, связь цивилизаций Земли и нибируанцев имеет древний, кармический характер.

Возможно и поэтому все люди на разных континентах так любят Новый Год — праздник оставленный нибираунцами и передаваемый из поколения в поколение где-то и на многомерном генетическом уровне.

2. Новый год в Шумере

Шумерский Новый год, как и более поздний Вавилонский, состоял из регламентированных церемоний и четких ритуалов, что подчеркивает его важность и сакральность. Описание новогодней процессии, и ее маршрута были настолько подробными, что ими руководствовались международные археологи, которые вели раскопки древнего Вавилона. Исходя из найденных документов и на основании проведённых раскопок, священная процессия делала 7 остановок, во время которых проводились специальные обряды. Считается, что в Шумере эти остановки, символизировали прибытие нибируанцев на Землю. Действительно, если двигаться из открытого Космоса, то наша Земля будет седьмой по счёту планетой. На седьмой день библейский Бог отдыхает, наслаждаясь своим творением.

Первоначальная, т. е. шумерская версия мифа о сотворении мира излагается на 6 шумерских табличках, что могло послужить прообразом для 6 дней творения в Библии и происходит от шести планет, которые встречают нибируанцы, двигаясь к Земле. Это стало частью шумеро-аккадской традиции, позднее перешедшей в иудаизм и христианство.

В древней Месопотамии Новый Год начинался в первый день весны, в день весеннего равноденствия, т. е. первого месяца Нисану (март — апрель Григорианского календаря). Нисану можно перевести как «месяц, когда был явлен знак», он перешел в еврейский (ниппурский) календарь с именем Нисан. Как ни странно, именно в этот месяц, 14-го числа, распяли Иисуса Христа. 14 – число царя Давида, к роду которого евангелисты приписали Христа. Позднее, Библия установила, что Новый Год следует праздновать в день осеннего равноденствия. Выбор дня весеннего или осеннего равноденствия в качестве начала Нового Года не был случайным – только в эти два дня Солнце восходит в точке пересечения экватора и эклиптики.

Сама цивилизация шумеров появилась внезапно, порядка 6 тысяч лет назад на юге современного Ирака и сразу была высокоразвитой. Если бы они шли по пути эволюции, то с её естественной (медленной) скоростью, мы бы до сих пор жили как африканские бушмены или туземцы Амазонии. Собирательство и охота, которые составляют основу их жизни, значительно легче, чем более рискованное ведение сельского хозяйства и оседлый (городской) образ жизни, которому шумеров научили их боги с Нибиру (ануннаки или «Спустившиеся с Небес»).

Согласно легендам, впервые аннунаки прибыли на Землю примерно 445 000 лет назад. В первую очередь, их интересовало золото, которое было необходимо для спасения их родной планеты. Атмосфера Нибиру была серьезно повреждена в ходе звёздных войн и стала похожа на швейцарский сыр. Через эти дыры радиация из космоса проникала на поверхность Нибиру и уничтожала все живое. Единственным спасением было распыление в атмосфере этой планеты частиц золота. Эта технология отражения радиации активно применяется на современных космических кораблях.

Сначала нибируанцы добывали золото самостоятельно, но после мятежа тех, кто работал на золотодобыче и смертельно устал как от нее, так и от отсутствия перспектив, решили, что тяжелую работу лучше возложить на примитивных рабочих, способных понимать и выполнять команды. Около 300 000 лет назад, после долгих генетических экспериментов с прямоходящим приматом (Homo erectus), обитавшим на Земле еще до прибытия нибируанцев, они получили первого примитивного рабочего, которого назвали ЛУЛУ. Эти рабочие заменили нибируанцев на рудниках в Южной Африке. Главным отличием ЛУЛУ от своих собратьев-приматов было ДНК нибируанцев. Если бы не вмешательство нибируанцев, то Homo erectus из которого «сделали» ЛУЛУ до сих пор бы эволюционировали в африканских саванах. Дав свои гены, нибируанцы существенно ускорили естественную эволюцию предка человека.  Однако есть и более глубокие версии создания человека.

ЛУЛУ были послушны и умны, но, как любой искусственный вид, не могли размножаться. Нибируанские женщины, вынашивающие этих гибридов, устали от постоянных беременностей. Как следствие, появилось понимание необходимости дать ЛУЛУ способность воспроизводить самих себя.

Снова научный руководитель нибируанцев Энки и их главный медик, его сводная сестра Нинхурсаг взялись за работу. Так, примерно 40 000 лет назад, появился современный человек, и с помощью своих создателей начал победоносное заселение планеты, выжив во всех природных катаклизмах и испытаниях (в отличие от остальных параллельных ветвей своих собратьев). Более того, постепенно произошло слияние двух цивилизаций: земной и нибируанской, у них появились общие дети – полубоги и нефелимы, упомянутые в Библии. Именно главный герой вавилонского Нового Года – Мардук первым взял себе в жены земную девушку Сарпанит, которая была дочерью жреца. Многие восприняли этот брак позитивно и последовали примеру Мардука.

Однако, великие ануннаки во главе с Ану, дедом Мардука, поставили условие о невозможности Мардуку и его сыновьям от земной женщины вернуться на родную планету Нибиру. Тем не менее, Мардук не предал своей любви. Сын от этого брака – Набу почитался в Месопотамии как бог писцового искусства и мудрости, а также как покровитель города Борсиппы – пригорода Вавилона. Главный храм Набу – Эзида был одним из шедевров древневосточного зодчества и одним из центров празднования Вавилонского Нового Года.

3. Новый год в Вавилоне

Стержнем шумеро-вавилонской религии было сотворение жизни на Земле. Новый год был главным праздником Месопотамии и посвящался именно этому центральному событию. Считается, что традиция встречи Нового Года относится к III тысячелетию до нашей эры, но события, предшествовавшие его появлению, намного старше. Важно понимать реальные исторические события, которые ежегодно разыгрывались, как представления в Шумерском Новом Годе и как они легли в основу более позднего Вавилонского Нового Года.

Вавилонский новогодний праздник АКИТУ, перешедший в иудаизм и христианство в качестве Пасхи, родился из шумерского новогоднего фестиваля А.КИ.ТИ («Создание жизни на Земле»). Шумерский А.КИ.ТИ продолжался 10 дней, а Вавилонский АКИТУ – 12 дней.

В Вавилонском Новом годе, 7 остановок, которые делала новогодняя процессия, символизировавшая уже не прибытие нибируанцев на Землю, как в Шумерском Новом годе, а этапы жизненного пути и страстей Мардука. Это были следующие этапы: рождение, лишение принадлежащих ему по праву рождения прав на главенство, смертный приговор, погребение заживо, спасение и воскресение, ссылка и, в конечном итоге, признание его превосходства всеми богами, включая его деда Ану, который был Верховным богом и правителем Нибиру, а также над его дядей Энлилем, который был наследным принцем Нибиру и руководителем миссии нибируанцев на Земле.

Как и в Шумере, в Вавилоне Новый год начинался с первой Новой Луны сразу после дня весеннего равноденствия (первый день весны), в месяц нисану (март – апрель). Вавилоняне считали это началом Нового года. Празднование Вавилонского Нового года длилось в течение 12-ти дней, с 1 по 11 нисану. Название этого месяца вместе с ниппурским (шумерским) календарем перешло в еврейский календарь. На основании дошедших до наших дней текстов, можно сделать общую реконструкцию праздника Вавилонского Нового года, по дням.

1 по 4 день

Это были дни генеральной подготовки, в которые на площадях и в храмах устраивали чтение поэм, рассказывали мифы, разыгрывали мистерии. Особой популярностью пользовался Эпос о Гильгамеше, о полете Этаны, о подвигах Мардука, нисхождении в ад и спасении Иштар и другие.

Вечером четвертого дня полностью читали Эпос Творения, который назывался Энума Элиш, поскольку каждый Новый год ассоциировался с Началом времён, когда был создан мир. Чтение поэмы «Энума Элиш» было центральной частью Вавилонского Нового года. В ней рассказывалось о происхождении богов и Вселенной, а также об устроении земного порядка. Основной целью «Энума элиш» было не богословие, а объяснение причин возвышение Мардука над другими богами.

«Энума элиш» является одним из самых важных источников для того, чтобы понять вавилонское мировоззрение, сосредоточенное на превосходстве Мардука над другими богами и создании человечества для служения богам. Здесь кроятся корни фразы «раб божий». Центральной частью «Энума элиш», как и самого празднования Нового Года в Вавилоне, была победа Мардука над Тиамат. В изначальной шумерской версии, Нибиру расчленила Тиамат, но в вавилонской версии мифа о сотворении, Нибиру заменил Мардук. Согласно «Энума элиш», никто из богов, кроме Мардука, не берется сразиться с Тиамат. Он единственный, у кого хватило мужества, но взамен он ставит условие о главенстве над богами в случае победы над Тиамат. Победив это чудовище, Мардук становится главным над всеми богами.

Вавилонская поэма «Энума Элиш» приписывала Мардуку не только создание нашей Земли из тела Тиамат, но и сотворение человека, совместно со своим отцом Энки. Конечно, Мардук принимал участие в обучении первых людей, но он не был их создателем, хотя у него и первых людей был общий отец, известный в Шумере как бог Энки.

Согласно шумерским источникам, человечество создали Энки со своей сводной сестрой Нинхурсаг – главным медиком богов, чьим вторым именем было Мамми, позднее трансформировавшееся практически у всех народов в слово «мама». Это можно объяснить только генетической памятью о творцах (нибируанцах) и почему Новогодний праздник, посвященный ими созданию жизни на Земле, был и остается уже несколько тысячелетий самым главным событием года.

5 день

Утром из храма Эзида, который находился в пригороде Вавилона, в городе Борсиппе, являвшимся вотчиной Набу – сына вавилонского бога Мардука, направлялась праздничная процессия, чтобы отметить вступление в должность (воцарение Мардука) и выразить ему почтение. Сначала бог путешествовал на корабле по каналу. Затем этот корабль ставили на колеса и везли через Врата Иштар по дороге процессий в святилище Вавилона. Этот корабль называется карнавал, т.е. повозка – корабль, по имени которого и поныне называется праздник. Слово «карнавал» является дословным переводом вавилонского слова «Корабль-море». Сегодня, как и тысячи лет назад в Вавилонском Новом годе, эти карнавалы сопровождаются танцами, музыкой, пением, играми, мистериями и т.д.  В слове карнавал есть имя Карна — героя самого священного индийского эпоса.

Это был также судный день для вавилонского царя. Из святая святых храма Эзида, где стояла статуя Мардука, выходил главный жрец, забирал у царя символы царской власти (корона, скипетр, кольцо с печатью и т. д.), помещая их перед статуей Мардука. Лишенный царских атрибутов, правитель стоял перед статуей Мардука и клялся в своей невиновности. Главный жрец хлестал царя по щекам, заставляя его раскаиваться и искренне плакать, что считалось знаком благополучия в наступающем году. В этот же день люди выходили на улицы и начинали искать Мардука, которого темные силы заточили в горе.

В этот день изображались страсти Мардука, которые позднее были использованы составителями Евангелия как прообраз страстей Христа. Эти мистерии / страсти отображали реальные события из жизни Мардука и его борьбы за власть, а также этапы посвящения. В частности, гора, в которую темные силы заточали Мардука, в реальности являлась Великой пирамидой в Гизе, внутри которой Мардук прятался от мести Инанны (Иштар) за его причастность к смерти ее мужа Димузи. Она блокировала пирамиду и собиралась не снимать осады, пока Мардук не умрет в ней естественной смертью от отсутствия воды и пищи. Только вмешательство Нинхурсаг позволило остановить эту войну и спасти жизнь Мардуку. Со временем, Вавилонский Новый год стал еврейской Пасхой и через нее вавилонские Новогодние мистерии вошли в христианские традиции.

6 день

В этот день боги из Ниппура, Урука, Киша и других городов прибывали на баржах в Вавилон. Следуя им, в этот день люди тоже съезжались в Вавилон для участия в празднике.

7 день

Это был день спасения бога Мардука и его вывода из подземелья (Великой пирамиды в Гизе). Сын Мардука – Набу, которому помогают другие боги, освобождает своего отца Мардука, заточенного в горе (Великой пирамиде в Гизе).

8 день

Первое Определение Судьбы. После освобождения Мардука, статуи богов собирались в Палате Судеб, «чтобы определить судьбу». Они передавали свои объединенные полномочия Мардуку, который, таким образом, получал над ними верховенство и «судьбу вне всякого сравнения».

Боги передавали всю власть, которой они располагали в руки Мардука. Судьба Мардука, как теперь объявляли, несравнима, поскольку теперь он фактически командует объединенной властью всех богов. Эта власть дана Мардуку, чтобы он мог бороться со всеми угрозами и темными силами, и в этом было значение церемонии Первого Определения Судьбы, происходившей на 8-ой день праздника Нового года. Полномочия всех богов даны освобожденному богу Мардуку, который теперь готов провести сражение против всех сил темноты, смерти и хаоса, которые могут затронуть Вавилон в наступающем году.

В реальности, за действием добровольной передачи богами (другими нибуруанцами) власти Мардуку, разыгрываемым в этот день Новогоднего праздника, стоял захват власти Мардуком в нашей Солнечной системе, на Нибиру и Плеядах, являвшихся родной звёздной системой нибируанцев. В переписанной Мардуком истории, изначальный шумерский текст – шесть табличек, рассказывающие о сотворении мира, дополнены седьмой, в которой прославляется Мардук и дается ему 50 имен, что соответствует присвоению ему числового ранга 50, которым до этого обладал его дядя Энлиль – наследный принц Нибиру и властитель Земли. Этот числовой ранг должен был быть унаследованным Нинуртой – сыном Энлиля и Нинхурсаг. Присвоение ранга 50 у великих богов означало верховенство, следующий ранг – 60 был у Ану – правителя Нибиру.

После захвата Мардуком власти на Нибиру и на Земле, происшедшей примерно 4’000 лет назад, Мардук был официально объявлен главным над всеми богами и стал ассоциироваться с Нибиру. Более того, в итоге, Мардуку дается имя «Нибиру». Был переписан миф о сотворении мира, в его вавилонской версии Мардук уже не просто пришел с Нибиру, он был Нибиру – родной планетой ануннаков. Более того, ее стали называть планетой Мардук. Само его имя «Мардук» стало синонимом слова «бог».

Мардук сделал новую версию истории и религии. Отныне был только один бог Неба и Земли, сотворивший всё. Знакомо? Не будет преувеличением сказать, что основные черты современных монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам) были рождены в Вавилоне.

9 день

Триумфальная процессия под руководством царя направлялась к Дому Новогоднего праздника, который назвался Бит-Акито, что переводится как Дом Создания Жизни на Земле (Бит – это Дом, Акито означает Создание Жизни на Земле). Бит-Акито был одним из главных храмов Вавилона, что подчеркивает высокую роль праздника Нового года в Вавилоне и в остальной Месопотамии. Шумеро-вавилонский Новый год был посвящен созданию нибируанцами жизни на Земле, а в вавилонском Бит-Акито праздновалась победа Творца (Мардука) над Хаосом (Тиамат).

В этот день статую Мардука переносили из Палаты судеб в Бит-Акито. Эту процессию, направляющуюся в Дом Создания Жизни на Земле (Бит-Акито) считали настолько важной, что каждая деталь ее начала и завершения наблюдалась тщательно и обладала особым значением, чтобы понять знаки на год, который начинался.

10 день

В Бит-Акито Царь богов Мардук устраивает банкет, чтобы отпраздновать свою победу над Тиамат, олицетворяющую Хаос. Новогодний «Голубой огонек», рожденный в СССР имеет более глубокие корни, уходящие на тысячи лет назад, в вавилонский банкет в Бит-Акиту (Дом Создания Жизни на Земле).

Бит-Акиту располагался вне города, приблизительно на расстоянии двести метров от городских стен. Его красивые ухоженные сады были призваны напоминать, что бог не был просто победителем Хаоса, но также и персонификацией жизни в природе. Во внутреннем дворе Бит-Акиту деревья и кусты располагались на равных интервалах. С обеих сторон были портики, что было необычной особенностью в месопотамских храмах. Позднее ассоциация Рая с Садом перешла в христианство и ислам. Самым ярким образом она была выражена в Тадж-Махале, построенным Великими Моголами – потомками Самаркандского правителя Тимура.

11 день

Второе Определение Судьбы. Боги собираются еще раз в Палате Судеб, чтобы определить судьбу людей в наступающем году. Если Первое Определение Судьбы на 8-й день касалось передачи богами власти Мардуку для борьбы с темными силами, то Второе Определение Судьбы касалось человеческого общества. Первое касалось макрокосмоса, и было важно для богов. Второе касалось микрокосмоса, и было важно для людей. В этом была суть религии жителей древней Месопотамии, которые верили, что их создали боги для служения им.

Действительно, главной задачей богов (нибируанцев) было создание примитивных рабочих, которые заменят ануннаков на тяжелых работах по добыче золота в шахтах. Помимо служения богам, в обязанности людей входило восхваление этих богов за создание людей и жизни на Земле. Таким образом, в сознании месопотамцев судьба и благополучие человечества были напрямую связаны с выполнением задач, которые им ставили их боги-нибируанцы. Поэтому, людям было так важно получить от них одобрение своих прошлых действий и заручиться поддержкой в наступающем году.

12 день

Последний день Нового года. Он завершался «свадьбой» нибируанца Мардука и земной женщины Сарпанитум, а царь в это время сочетался Священным браком с верховной жрицей, который ассоциировался с весенним обновлением природы. Древние видели в этих двух событиях непрерывную связь.

Житие Мардука и Вавилонский Новый год оказали ключевое влияние на составителей Библии, которые использовали страсти Мардука, как прообраз страстей Христовых. Через них шумеро-аккадские традиции и мифы перешли в современную цивилизацию и до сих пор оказывают на нее влияние. Интересно значение самого имени «Мардук». Мардук означает «сын чистого холма / горы». Гора всегда ассоциировалась с местом откровения, где бог открывает свою волю избранным. Именно на горе Моисей получил от своего сурового бога скрижали с заповедями. На горе Иисус произнес свою знаменитую Нагорную проповедь, в которой сосредоточено основное содержание христианского учения и в которой выражена сущность новозаветного закона. Многие христиане считают Нагорную проповедь комментариями (толкованиями) к ветхозаветным Десяти заповедям, которые были даны Моисею на горе Синай. Из Ветхого Завета такой образ горы перешел в Новый Завет. Большая часть важнейших событий в жизни Иисуса происходили именно на горе. Например, вышеупомянутая Нагорная проповедь, Преображение, Моление о чаше, Распятие, Вознесение и др.

4. Вавилонский Новый год и Великий Устюг

Новогоднее шествие
в Вавилоне,
прибытие Мардука
на «божественном» корабле
(увеличить)

В Вавилоне во время празднования Нового года (АКИТУ) разыгрывалось прибытие Мардука на «божественном» корабле. Вавилоняне, как и древние египтяне, стремились перенести на Землю все небесные (космические) явления, а Вавилон земной был отражением Вавилона Небесного.

В наше время, на Новый год вместо Мардука прибывает Дед Мороз. Ежегодно, начиная с 2001 года, в преддверии Нового года Дед Мороз совершает большое путешествие по России и зарубежным странам. Оно начинается в Великом Устюге 18 ноября в день его рождения и заканчивается в Москве, на Новогодней Елке в Кремле. Стало традиционным посещение Дедом Морозом в Королёве Центра управления полетами (ЦУП) и поздравления космонавтов, находящихся в Космосе.

Если в Вавилоне Мардук путешествовал на «божественном» корабле (ладье), то Дед Мороз путешествует в санях, запряженных орловскими рысаками (знаменитая орловская тройка) – символом России.

Мардук – Дед Мороз:

• При Мардуке объединён Египет, фараон Менес одел бело-красную корону, которая связывает его с Дедом Морозом, носящего красно-белую шапку, шубу и рукавицы, т. е. цвета, символизирующие Дух и Материю – главные компоненты Игры интеграции полярностей, которая разворачивается в нашей Вселенной.

• Мардук прибывал на Новый год в Вавилон на «божественном» корабле. Наш Дед Мороз аналогично путешествует из Великого Устюга по стране и зарубежным странам, а потом прибывает на своей орловской тройке на Новогоднюю Елку в Москву.

• Вавилон располагался на реке Евфрат, Великий Устюг – на реке Сухона.

         
Мардук (Дед Мороз)

Новый год – не простой праздник, а одно из самых главных событий человечества, связывающих его со своими космическими родителями с планеты Нибиру. Как в свое время Вавилон играл важную роль в создании техногенной цивилизации, сегодня Великий Устюг начинает играть роль столицы Эры Водолея, в которой должно произойти объединение Духа и Материи в сознании землян.

Хотя многие шумеры и вавилоняне, небезосновательно верили в то, что боги создали человека, с тем, чтобы он им служил, сегодня, в Эру Водолея, всё больше людей понимают, что они сами – боги и что в них тот же божественный дух, который живет во всех живых существах и цивилизациях Мироздания, включая их создателей – нибируанцев. Многие люди Земли по уровню своего сознания уже давно обогнали своих прародителей с Нибиру и даже могут стать их учителями.

5. Новый год, Змееборство и Великий Устюг

(увеличить)

Одной из главных икон Великого Устюга была икона Георгия Победоносца, с Прокопием и Иоанном Устюжскими в клеммах. Сегодня она хранится в запасниках Московского Кремля и пока ее не собираются возвращать на родину, в Великий Устюг на том основании, что Георгий Победоносец является покровителем Москвы. Интересная завязка, принимая во внимание, что Москва и Великий Устюг являются еще и ровесниками. Согласно летописям, оба города основаны в один год – 1147 год.

В основе шумерских мифов, из которых выросли вавилонские и библейские сюжеты, лежала битва Нибиру и Тиамат. Нибиру ассоциировалась с Порядком и Светом, а Тиамат – с Хаосом и Тьмой. Причем, Тиамат всегда изображалась в виде Дракона. Христианский миф о святом Георгии, борющимся с драконом, уходит корнями в шумерские сказания. Сюжет триумфатора, побеждающего дракона был широко распространен в Месопотамии и Египте, за много тысячелетий до зарождения христианства.

Змееборство на Ближнем Востоке:

• Шумер: Согласно одного из трех вариантов уничтожения дракона, бог воды Энки (позднее ставший Посейдоном у греков) сражается с чудовищем Кур. Во втором варианте, Гильгамеш (далекий прообраз Святого Георгия) убивает чудовище Хуваву.

• Вавилон: Мардук – сын бога Энки побеждает во время сотворения мира в жестокой схватке чудовище Тиамат.

Змееборство в Древней Греции:

В Греции, где было много легенд о богах и героях, почти каждый из легендарных персонажей убивал какое-нибудь чудовище.

• Крон убил змея Офиона, который жил на Олимпе.

• Зевс, сын Крона, убил азиатского дракона Тифона, крылья которого застилали небо.

• Аполлон, сын Зевса, убил дельфийского дракона Пифона, который гнездился в самом центре Земли.

• Герой Кадм убил дракона в Фивах.

• Персей убил дракона Кита.

• На западном краю света Геракл убил дракона, сторожившего золотые яблоки.

• На восточном крае света Ясон убил дракона, сторожившего золотое руно.

Змееборство в монотеистических (авраамических) религиях:

Взгляды Шумеров нашли отражение во многих более поздних религиях (иудаизм, христианство, ислам). Библейские откровения уходят корнями в религиозные воззрения Шумера и его наследника Вавилона:

• Иудаизм – Яхве убил Левиафана, морского дракона, Яхве уничтожил дракона Раава. Эти эпизоды можно связать с мифом о Мардуке, победившем чудовище Тиамат, но отредактированном в монотеистическом духе.

• Христианство – Святой Георгий побеждает змея, девица ведет змея на поводке. В христианском искусстве и фольклоре образы Святого Михаила и Дракона и Святого Георгия и Дракона связаны с отдаленной памятью о Мардуке и Тиамат.

• Ислам – Навруз (новый день) – окончательная победа Каима над Антихристом.

Особый случай — Казань, на гербе которой помещён мудрый дракон.

6. Новый год и мировые религии

Новый год был главным праздником Шумера и Вавилонии. Многие его ритуалы и герои перешли в мировые религии – иудаизм, христианство, ислам. Ветхий Завет буквально пестрит шумерской символикой, связанной с Новым годом, чествовавшим создание нибируанцами человека. Научно доказано, что Библия (Ветхий Завет) является переработкой более древних мифов, особенно это касается первых глав книги Бытия. Первоисточниками библейской мифологии явились преимущественно шумерские мифы и легенды, которые древние шумеры получили от своих богов – нибируанцев (ануннаков). Однако, это не было слепым копированием. Такая передача знаний и образов от одного народа к другим больше похожа на целенаправленный процесс, связанный с космическими мистериями, являющимися частью эволюции сознания землян.

Например, получивший развитие в Вавилоне древний миф об умирающем и воскресшем боге символично показывал посвященным схождение Духа в материю и ее последующее одухотворение, т. е. Игру интеграции полярностей (переход из дуальности в единство). Этот фундаментальный, для человеческой цивилизации, миф разыгрывался во время Новогоднего праздника. По сути, Новый год в Вавилоне знаменовал смерть и воскрешение Мардука, бога-покровителя этого города. Из Вавилонского Нового года эти мистерии позднее перешли в иудаизм и христианство. Они продолжали жить, когда самих шумеров и вавилонян уже давно не было на исторической сцене. Так, Вавилонский Новый год стал Пасхой, страсти Мардука стали страстями Христа, который сначала умирал (будучи распятым на кресте), а потом воскрешался из мертвых. Миф о сошествии Иштар в Преисподнюю нашел свою новую форму в сказании о трехдневном сошествии Иисуса в ад (чтобы спасти праведников). История библейского Ноя и его семьи до мельчайших деталей повторяет историю шумерского праведника Зиусудра / вавилонского Утнапиштима из цикла легенд о Гильгамеше. Православный праздник Воздвижения Креста имеет аналогию с египетским празднованием воздвижения животворящего столпа дэда – хребта умершего и воскресшего бога Осириса.

Умирающий и воскресший бог – широко распространенный мифологический архетип, имеющийся, практически, во всех религиях. Ряд исследователей связывают этот миф с Атлантидой и ее наследием. Как правило, с ним связаны не только тайные мистерии (посвящения), но и всевозможные народные празднества и обряды. Таковы египетская мистерия о смерти и возрождении Осириса, оплакивание Гиласа у кеосских греков и Адониса на Кипре и Лесбосе, Элевсинские мистерии, а также родственные этим обрядам славянские обычаи «похорон Костромы» и сожжения Масленицы. Воскресающий Христос ведет свою родословную от этих умирающих и воскресающих богов.

Приходящееся на 25 декабря Рождество Христово тоже имеет вавилонские / шумерские корни. Настоящий День рождения Иисуса неизвестен, но чтобы удовлетворить многочисленную часть общества, император Константин Великий, утвердивший христианство официальной религией Византии, приказал праздновать Рождество в день, в который ранее праздновали рождение бога Солнца Митры, а до него – вавилонского Димуза (мужа Инанны / Иштар).

Обычно считается, что умирающий и воскресающий бог представляет собой олицетворение сил природы и плодородия, он «умирает» осенью и «воскресает» с приходом весны. Однако, у этого мифа есть более глубокая цель, заключающая в том, чтобы показать эволюционирующему человеку путь Духа (которым он/она является), спустившегося в Материю.

7. Новый год, Иван Грозный и Нибиру

Нибиру, Иван Грозный и титул «Царь»

В древнем мире не было четкой границы между миром людей и миром богов. На Востоке, где были созданы первые цивилизации, на протяжении тысячелетий существовали теократические монархии, в которых царь был либо богом (как в Египте), либо служителем бога (как в Месопотамии).

Иван Грозный был первым российским правителем, кто принял титул «Царь», т. е. Верховный правитель. Все предыдущие государи носили титул только «Великий князь», подразумевая, что выше их были монгольские ханы (которым платили дань) и византийские императоры (от которых приняли христианство).

До настоящего времени, доподлинно неизвестны корни происхождения в русском языке слова «Царь». Как бы фантастично это не звучало, но наиболее близкое по произношению и смыслу является шумерское слово «Сар», являющееся эпитетом Нибиру – родной планеты шумерских богов, создавших человека. Слово «Сар» означает «Верховный правитель», т. е. «Царь». Отсюда корни ближневосточного имени Сара / Сарра, означающая «Госпожа». Именно так звали жену Аврама / Авраама, которая по требованию бога вместе с мужем сменили свои шумерские имена на новые, и от которых пошли многие народы и монотеистические религии – иудаизм, христианство, ислам.

Словом «Сар» шумеры называли период вращения Нибиру вокруг нашего Солнца, который составляет 3600 лет и также переводится как «правильный круг» или «полный цикл». Число 3600 шумеры обозначали с помощью значка в виде большого круга (или орбиты). У шумеров идентичны эти три термина: планета Нибиру, её орбита, число 3 600. Сам термин «Сар», как и другие астрономические знания, шумеры получили от нибируанцев.

Главный праздник, который эти боги оставили землянам был Новый Год, посвященный ‘созданию’ нибируанцами человека. Со временем, они стали назначать наиболее способных людей правителями над другими людьми и городами. Ответственной за назначение царей в Месопотамии долгое время была Иштар, которая вместе со своим мужем Саргоном Великим создали первую империю в истории человечества, столицей которой был город Агаде.

Царское молельное место Ивана Грозного в Успенском соборе Кремля стоит на деревянных львах. На таких же львах изображались шумерские боги (нибируанцы). Царское молельное место – Мономахов трон – было создано в 1551 году для первого русского царя Ивана Грозного, в год основания Свияжска.

Через Ивана Грозного на Русь пришли не только атрибуты дарованной нибируанцами власти, но и проявились географические места, связанные с Новым годом – главным праздником, который боги с Нибиру оставили землянам. Так, первый русский царь Иван Грозный еще в XVI веке даровал Устюгу статус «Великий» (по смыслу почти «Сар»).  В ХХ веке Великий Устюг родиной Деда Мороза и Нового года, в который вся Месопотамия отмечала ‘создание’ нибируанцами человека.  Более того, первой женой Ивана Грозного стала Анастасия из рода Прокопия Праведного, Устюжского чудотворца.

При Иване Грозном впервые в русских летописях появилась Ловозеро – нынешняя столица Русской Лапландии в Мурманской области, сестре Финской Лапландии – родины Санта Клауса. Сам Мурманск, в прошлом – Романов-на-Муроме находится на 33-м меридиане, рядом с Нильским меридианом (30-й меридиан), на котором расположены Санкт-Петербург, Константинополь (Стамбул), Александрия Египетская, пирамиды Гизы и т. д.

На 33 меридиане в Севастополе расположен храм-пирамида, где как считают некоторые исследователи, последний русский царь Николай II спрятал свои царские регалии – корону и скипетр. 33 градуса – это еще и угол орбиты Нибиру к плоскости планет Солнечной системы.

Нибиру, Иван Грозный и Крест Животворящий

«Вот что крест
животворящий делает!»

Угол орбиты Нибиру к плоскости планет Солнечной системы составляет порядка 33 градуса. Отсюда, второе название Нибиру как Планета или место пересечения, перекрёсток. Древний символ Нибиру – крест. Практически такой же животворящий, как тот, о котором устами Ивана Грозного было сказано в фильме «Иван Васильевич меняет профессию».

«Вот что крест животворящий делает!»

Нибиру, Иван Грозный и Шапка Мономаха

Отличительным знаком богов-нибируанцев был головной убор – символ верховной власти, ставшей на Руси шапкой Мономаха – самым почитаемым атрибутом царской власти и олицетворением ответственности царя перед подданными. Как раз на это намекает А.С. Пушкин, словами Бориса Годунова: «Ох, тяжела ты, шапка Мономаха».

Примечательно, что именно Иван Грозный стал первым русским царем («Сар» – Верховный правитель, эпитет Нибиру) и венчался на царство «венцом царским», или «шапкой Мономаха», официально приняв титул Царя. При венчании на царство он возложил на себя шапку Мономаха, с тех пор ставшей главной регалией русских царей и символом самодержавия в России. Иван Грозный дал ей имя «шапка Мономаха» и родословную, идущую к византийским императорам, правившими огромными территориями, включая бывшую Вавилонию. В то время на Руси была очень популярна история согласно которой византийские императоры, прежде чем передать ее и прочие регалии на Русь, сами отправили за ней экспедицию в Вавилон, где нашли её в числе прочих сокровищ, оставшихся от легендарного царя Навуходоносора II, вблизи гробницы Трёх отроков, ставшими главными героями Книги Даниила.

Таким образом, власть московских государей получает свою верховную санкцию даже не столько от византийских императоров, сколько от самого вавилонского царя Навуходоносора II, построившего знаменитые Врата Иштар – один из главных символов Вавилонского Нового года. Через этот символ наследие шумеров (нибируанцев) перешло в иудаизм, христианство, ислам, сыгравших ключевую роль в развитии нашей цивилизации в последнюю тысячу лет.